Jürgen Habermas zählt zu den einflussreichsten Intellektuellen Deutschlands. Sein Werk und seine Theorien finden auch international große Anerkennung. Habermas bezeichnete die Moderne als "unvollendetes Projekt" und sprach damit in gewisser Weise auch über sein eigenes Tun. Das Fortschrittsnarrativ der Moderne findet sich bei ihm zentriert um den Topos der "herrschaftsfreien Kommunikation". Da Sprache auf Verständigung hin angelegt sei, müssten alle am gewaltfreien öffentlichen Diskurs Beteiligten trotz der Vielfalt der Stimmen letztlich die Einheit der Vernunft anerkennen. Dieser "zwanglose Zwang des besseren Arguments" wird so zum Prüfstein der Kritik, der sich jede Behauptung stellen muss. So zahlreich die Anfeindungen gegenüber der Moderne auch sind, mit Habermas lässt sich die Hoffnung begründen, dass über das angelegte Potential nach angelegt ist, die herrschaftsfreie Gesellschaft, abschließend noch nicht entschieden ist.

Jürgen Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns, 2 Bde., Frankfurt am Main 1981

Vor dem Hintergrund von Corona, Klimawandel und den Verschwörungstheorien, die sich darum ranken, soll in das Phänomen der spätantiken Apokalyptik eingeführt werden. Im Vordergrund soll die Offenbarung des Johannes stehen, dem letzten Buch der Bibel, das vor dem soziologischen und religionsgeschichtlichen Hintergrund seiner Zeit gar nicht so rätselhaft ist, wie es oft hingestellt wird. In uns fremden Bildern mit eindrücklicher Symbolkraft, zeigt der spätantike Seher, der sich Johannes nennt, in diesem durchaus politischen Buch, wie die alles beherrschen wollende römische Großmacht dem Untergang entgegen geht. An diesem Abend soll es jedoch nicht nur um spätantike Literatur gehen, sondern es wird auch Raum bleiben um unsere Ängste und Hoffnungen anzusprechen.

Eine von Religionen geprägte Gesellschaft kommt ohne Orte der Begegnung, des Rituals und des Gebetes nicht aus. Unterschiede und Gemeinsamkeiten gilt es zu entdecken und zu verstehen. Mit dem Religionssoziologen Christian Klobuczynski erkunden die Teilnehmer*innen eine Kirche, eine Synagoge und eine Moschee. Gewährt werden Einblicke in Lehre, Gemeindestruktur und Gottesdienst.

"Alles wirkliche Leben ist Begegnung", hat der Religionsphilosoph Martin Buber einmal verlauten lassen. Seine Philosophie richtet sich gegen das Verlorensein in einer unsteten Welt im Dialog mit Zeitgeist und Humanität: "Ich habe keine Lehre, aber ich führe ein Gespräch." Das dialogische Denken Bubers soll in dieser Veranstaltung im Rahmen unserer gegenwärtiger Beobachtungen und Wahrnehmungen einen hohen Stellenwert erhalten und Fragen der Zukunft in unser Bewusstsein stellen, um dadurch Antworten sowohl für das eigene Leben und das Nachdenken über das "eigene Ich" zu finden, als auch das Miteinander in einer schwierigen Zeit im Rahmen eines kommunikativen Dialoges neu zu gewichten.

Bei diesem geführten Rundgang steht die Praxis der Religionsausübung im lebensfeindlichen Umfeld des Konzentrationslagers im Mittelpunkt. Welche Hoffnungen, welche Schwierigkeiten und welche Gefahren waren mit gelebter Religiosität im Lager verbunden. Der Religionssoziologe Christian Klobuczynski wird die Veranstaltung als Experte begleiten und vielfältige Einsichten liefern.

Eine Veranstaltung im Begleitprogramm der Ausstellung "1933-1945: Christliche Frauen im Konzentrationslager Ravensbrück"